Введение
Коренные народы (далее – КН) проживают в семи из восьми арктических государств: в России, США, Канаде, Норвегии, Дании, Швеции и Финляндии. Из около 4 млн человек, населяющих территории за Северным полярным кругом, приблизительно 400 тыс. представляют более 40 коренных народов, говорящих на почти 90 языках. Среди основных КН в западных государствах следует выделить инуитов (Королевство Дания / Гренландия, Канада, США), тлинкитов (США), атабасков (Канада, США), гвичинов (Канада, США), алеутов (США) и саамов (Норвегия, Швеция, Финляндия).
Несмотря на многолетние усилия мирового сообщества и отдельных государств, современное положение коренных народов – правовое, политическое, социально-экономическое и культурное – остается уязвимым даже в развитых странах.
Цель статьи – выявить основные правовые вызовы, стоящие перед КН в западных арктических странах на современном этапе. Для этого сначала дается общая характеристика правового статуса коренных народов в международном праве и национальном праве западных арктических стран. Затем проводится критический анализ правового положения КН в западных странах на рубеже 2010–2020-х годов.
Правовой статус коренных народов в международном и национальном праве
Правовая дефиниция понятия «коренные народы»: международные и национальные подходы
В современном международном праве нет общепринятой дефиниции понятия «коренной народ» (англ. indigenous people) [1, с. 63]. Например, Конвенция МОТ о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах (далее – Конвенция № 169) 1989 года, определяет коренные народы как «потомков тех, кто населял страну или географическую область, частью которой является данная страна, в период ее завоевания или колонизации или в период установления существующих государственных границ, и которые, независимо от их правового положения, сохраняют некоторые или все свои социальные, экономические, культурные и политические институты» [2, пп. b п. 1 ст. 1]. В то же время в Декларации ООН о правах коренных народов 2007 года (далее – Декларация ООН 2007 года) дефиниции коренных народов нет [3]. Эксперты ООН полагают, что любая юридическая характеристика нарушала бы право коренных народов на самоидентификацию и, шире, – на самоопределение.
Аналогичная ситуация сложилась и в национальном праве западных арктических государств, где используются различные подходы к определению коренных народов как социальной группы и субъекта правоотношений. Юридическая техника в этом вопросе там пошла путем перечисления конкретных этнических групп и детализации критериев для отнесения к ним граждан / подданных. Например, в Конституционном акте Канады 1982 года закреплено понятие «аборигенные народы» (англ. aboriginal peoples of Canada), которое включает в себя индейцев [в канадском политико-правовом лексиконе применительно к индейцам используется термин «первые нации» (англ. First Nations). – Прим. авт.], инуитов и метисов [4, п. 35 (2)], однако более детальные характеристики в нем отсутствуют. В Законе США об урегулировании [земельных] требований коренного населения Аляски 1971 года (англ. Alaska Native Claims Settlement Act, ANCSA) используется термин «коренные жители» (англ. [Alaska] Natives), под которыми понимаются «граждане Соединенных Штатов, имеющие одну четвертую или бóльшую долю крови индейцев Аляски <…>, эскимосов или алеутов, или их комбинацию» [5, п. b § 1602 титула 43].
Похожая ситуация и в североевропейских государствах (Норвегии, Швеции и Финляндии), где единственным коренным народом считаются саамы. Статус саамов в качестве коренного народа закреплен в Конституциях Норвегии [6, ст. 108] и Финляндии [7, раздел 17]. В отношении правового статуса саамов в Швеции имеет место дуализм. В шведском Акте о форме правления 1974 года [составная часть некодифицированной конституции Швеции. – Прим. авт.] саамы стоят в одном ряду с этническими, языковыми и религиозными меньшинствами, однако не обозначены как «коренной народ» [8, ст. 2]. При этом официально коренным народом саамы были признаны в Швеции лишь резолюцией Риксдага в 1977 году [9]. В шведском законодательстве саамы, как правило, идут наравне с другими национальными меньшинствами. Критерии для отнесения к саамам в этих трех северных государствах детализируются в отраслевом (избирательном) законодательстве.
Хотя в Дании юридический статус инуитов Гренландии в качестве коренного народа не закреплен в конституционном праве и для них нет специального реестра (например, избирательного), в декларации правительства королевства при ратификации Конвенции МОТ № 169 гренландские инуиты обозначены в качестве «единственного коренного народа» [10]. В то же время в национальном праве королевства инуиты рассматриваются как обычные датские подданные.
Международно-правовая регламентация прав коренных народов
Закрепление прав коренных народов как особой категории лиц в международном праве происходило во второй половине XX века по мере формирования международного режима прав человека. Значительный импульс этому придал процесс деколонизации. Сегодня эти нормы содержатся в основных универсальных и региональных международно-правовых инструментах.
Непосредственно правам коренных народов посвящены Конвенция МОТ № 169 1989 года и Декларация ООН 2007 года. Последняя, хотя и не имеет юридически обязывающего характера, оказала значительное влияние на формирование международного обычного права в части прав коренных народов. Из числа арктических государств, в которых проживают КН, Конвенцию № 169 ратифицировали только Дания и Норвегия, в то время как Финляндия, Швеция, Канада, США и Россия – нет [11]. При голосовании на Генеральной ассамблее ООН по Декларации 2007 года североевропейские государства поддержали документ, Канада и США выступили против, а Россия воздержалась [12]. Тем не менее впоследствии Оттава и Вашингтон изменили свои позиции [13; 14], а в 2014 году все государства – члены ООН поддержали Декларацию 2007 года и договорились о стремлении достигать ее цели [15].
Декларация ООН 2007 года подтверждает право коренных народов «на полное осуществление всех прав человека и основных свобод», закрепленных в международном праве, причем как коллективно – отдельными народами в целом, так и индивидуально – отдельными представителями этих народов [3, ст. 1]. В то же время Декларация провозглашает некоторые специальные коллективные и индивидуальные права коренных народов, центральное из которых – право на самоопределение. В соответствии с ним они «свободно устанавливают свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие» [3, ст. 3]. Осуществляя это право, они «имеют право на автономию или самоуправление в вопросах, относящихся к их внутренним и местным делам, а также к путям и средствам финансирования их автономных функций» [3, ст. 4]. Кроме того, в Декларации провозглашаются гражданские, политические, социальные, экономические (в том числе земельные) и культурные права коренных народов и раскрываются меры по защите их самобытности и традиционного образа жизни, а также по противодействию любым видам дискриминации в отношении них. Важным механизмом юридической защиты прав коренных народов в Конвенции № 169 и в Декларации ООН 2007 года выступает требование к государству о получении от них «свободного, предварительного и осознанного согласия» (англ. Free, Prior and Informed Consent, FPIC) при принятии «законодательных или административных мер, которые могут их затрагивать» [3, ст. 19]. Например, при решении вопроса о переселении коренных народов с территорий их исконного обитания [2, ст. 16].
С 2017 года идет обсуждение проекта трехсторонней Саамской конвенции Финляндии, Норвегии и Швеции, нацеленной на укрепление правового положения саамов в трех странах, а также на гармонизацию национальных законодательств трех государств в этой области [16].
Правовое положение КН в западных странах на рубеже 2010–2020-х годов: критический анализ
Несмотря на усилия западных государств по улучшению правового, политического и социально-экономического положения КН, в том числе через имплементацию международно-правовых норм в области прав коренных народов в национальное законодательство, а также учет рекомендаций международных правозащитных организаций и национальных комиссий по установлению истины и примирению, коренное население Арктики сталкивается с целым рядом политико-правовых вызовов. Ситуацию лишь усугубляют негативные последствия климатических изменений и инфраструктурно-ресурсного освоения территорий Крайнего Севера.
Королевство Дания
Будучи признанными «единственным коренным народом» Королевства Дания, инуиты проживают преимущественно в Гренландии, одной из двух датских автономий. По данным Статистического бюро Гренландии, по состоянию на 2022 год на острове проживало 56,5 тыс. человек, около 89 % из которых – инуиты [17].
С трудностями при реализации своих прав инуиты в Гренландии сталкиваются преимущественно в политической и экологической сферах, особенно в контексте негативного воздействия военной деятельности на окружающую среду, как в случае с американским военным присутствием на острове. Проблемы сохраняются и в датско-гренландском диалоге о колониальном прошлом. Кроме того, размытый статус инуитов в качестве коренного народа в датском праве также не способствует укреплению их политико-правового положения в королевстве.
В конце 2024 года в Гренландии развернулся очередной виток внутриполитических дискуссий о датском колониальном наследии и перспективах независимости автономии. Обсуждения усилились после заявлений президента США Д. Трампа о желании «купить остров» у Дании. В декабре гренландский премьер-министр М. Эгеде обвинил Данию в «геноциде» инуитов [речь шла о практике принудительной стерилизации гренландских девочек и женщин в 1960–1970-х годах. – Прим. авт.], после чего, по словам лидера гренландской партии «Ориентир» (гренл. Naleraq) П. Броберга, датский парламент изменил законодательство о геноциде таким образом, чтобы предотвратить потенциальное привлечение к ответственности датских должностных лиц в будущем [18]. Кроме того, как отметил П. Броберг, датские власти лишь декларируют возможность провозглашения Гренландией независимости, хотя в реальности противодействуют этому, игнорируя предусмотренное Законом об автономии 2009 года право.
Военная активность американских вооруженных сил на острове – как современная, так и в ретроспективе – и ее негативное воздействие на окружающую среду препятствуют реализации прав инуитов на земли и территории, которые они традиционно занимали [3, ст. 26], и на сохранение и охрану окружающей среды и производительной способности их земель или территорий [3, ст. 29]. Декларацией ООН также предусмотрен запрет на военную деятельность на землях или территориях коренных народов, «за исключением случаев, когда ее проведение оправдано наличием соответствующих государственных интересов» [3, ст. 30], – хотя в этом отношении возможны различные толкования, очевиден общий посыл документа на демилитаризацию земель и территорий коренных народов.
В исследовании Экспертного механизма ООН по правам коренных народов 2023 года отмечается, что «переселение инуитов в Гренландии для строительства военных баз имело серьезные социальные и культурные последствия. После того как эти военные объекты были заброшены, они оставили после себя трагические следы загрязнения, заполнив эти земли опасными и ядерными отходами, которые будут воздействовать на коренные народы на протяжении многих поколений» [19, p. 15]. Таяние ледников создает в этом отношении дополнительные риски для коренного населения. В докладе Специального докладчика ООН по вопросу о последствиях для прав человека экологически обоснованного регулирования и удаления опасных веществ и отходов 2022 года отмечается, что «тонны токсичных отходов, находящихся на [законсервированной американской. – Прим. авт.] базе Кэмп-Сенчури (англ. Camp Century) [военная научно-исследовательская база США в 1950–1960-х годах. – Прим. авт.] [20], включая полихлорированные дифенилы и радиоактивные материалы, погребенные под северо-западной частью ледникового щита Гренландии, <…> могут остаться без покрова» [21, p. 50].
Канада
Основными КН в Канаде считаются инуиты (70,5 тыс.) и представители «первых наций» – атабаски (20 тыс.) и гвичины (3,5 тыс.) . Преимущественно они проживают в обширных, но малонаселенных арктических провинциях страны: Юконе, Северо-Западных территориях и Нунавуте.
Среди основных вызовов в сфере реализации прав КН в Канаде следует выделить недостаточное представительство в органах власти, неудовлетворительное социально-экономическое положение, ущемление языковых прав, а также нарушения экологических прав.
В 2019 году Специальный докладчик ООН по вопросу о правах коренных народов обратил внимание на проблемы в сфере местного самоуправления в Нунавуте. В докладе отмечается, что «недостаточная представленность инуитов на руководящих должностях в правительственной администрации [Нунавута. – Прим. авт.] и жалобы на то, что она не учитывает и не реализует должным образом традиционные знания инуитов, стали причиной того, что среди нунавутских инуитов началось обсуждение вопроса о создании альтернативного самоуправления, по крайней мере на принадлежащих инуитам землях» [22, p. 44].
В Канаде сохраняются проблемы в сфере культурных и языковых прав КН. Спецдокладчик ООН по вопросу о правах коренных народов Х. Ф. К. Тцай в 2023 году отмечал, что, хотя «среди инуитов Канады подавляющее большинство говорит на языках своих коренных народов, они не являются официальными языками во всем инуитском Нунангате [ареале традиционного расселения инуитов в Канаде. – Прим. авт.], <…>, и инуиты не получают образование на своих языках» [23, p. 83]. По оценкам экспертов, при сохранении такой ситуации доля граждан, владеющих языком инуктитут [родной язык инуитов. – Прим. авт.], в регионе сократится до 4 % к 2050 оду [24].
Препятствия при реализации экологических прав КН в Канаде проявляются не только в негативном воздействии ресурсных и инфраструктурных проектов на окружающую среду, но также в непродуманных мерах по созданию заповедных и особо охраняемых природных территорий. Например, в докладе Спецдокладчика ООН по вопросу о правах коренных народов 2023 года отмечается, что «меры по сохранению карибу, принятые органами охраны дикой природы Северо-Западных территорий, оказали негативное влияние на народность чипевайанов (дене) [одна из «первых наций». – Прим. авт.]» [23, p. 67]. По словам представителей этого племени, они «были травмированы недавним рейдом вертолета и обыском без ордера в поисках доказательств незаконной охоты на карибу». Нарушением в данном случае можно считать и то, что запрет на охоту был введен провинциальными властями без консультаций с коренными народами.
США
КН в США проживают в штате Аляска. Среди них большинство составляют инуиты (48 тыс.), тлинкиты (22 тыс.), алеуты (14 тыс.), атабаски (12 тыс.) и гвичины (1 тыс.).
Наряду с проблемами, связанными с высоким уровнем социально-экономического неравенства (коренные народы входят в число беднейших в США [25]), в настоящее время американские аборигенные народы Севера сталкиваются с многочисленными трудностями при реализации своих земельных, экологических и культурных прав в связи с экономической деятельностью по освоению ресурсов Аляски. Экономика штата в значительной степени зависит от добычи энергоносителей. После незначительных улучшений в период президентства Дж. Байдена положение коренного населения усугубилось с возвращением в Белый дом республиканской администрации Д. Трампа, которая не выделяет коренные народы из общего ряда сограждан и игнорирует климатическую повестку.
Одним из центральных сюжетов, связанных с проблемами в сфере реализации прав коренных народов на Аляске, остаются дискуссии вокруг добычи минеральных ресурсов в Национальном Арктическом заповеднике (англ. Arctic National Wildlife Refuge, ANWR) на северо-востоке штата, которые идут с 1977 года [26]. Наряду с нанесением непоправимого ущерба окружающей среде строительство инфраструктуры для нефтедобычи может негативно отразиться на популяции северных оленей (карибу), мясо которых составляет основу рациона местного населения. Кроме того, многие земли в заповеднике считаются священными у гвичинов, а Декларация ООН 2007 года провозглашает право коренных народов поддерживать и укреплять свою особую духовную связь с традиционно принадлежащими им или иным образом занятыми или используемыми ими землями (ст. 25). В 2021 году администрация Дж. Байдена приостановила реализацию проектов в данной местности, однако уже в первые дни второго президентского срока Д. Трамп отменил запреты предшественника [27]. Кроме того, в марте 2025 года федеральный суд на Аляске признал решение администрации Дж. Байдена об отзыве лицензий на добычу углеводородов незаконным (дело Управления промышленного развития и экспорта Аляски vs. Министерство внутренних дел США) [28].
Споры о добыче минеральных ресурсов на Аляске затрагивают не только заповедные земли. Например, создание инфраструктуры для медных и цинковых рудников в рамках проекта «Эмблер Роуд» (англ. Ambler Road) на северо-западе штата может привести к загрязнению водных и водно-болотных угодий, а также к исчезновению флоры и фауны, которые употребляются автохтонным населением в пищу [29]. Вожди местных племен подали коллективный иск против федерального правительства, поскольку они не привлекались к обсуждению проекта. В июне 2024 года администрация Дж. Байдена отклонила реализацию проекта, однако Д. Трамп инициировал пересмотр этого решения [30].
Частые нефтяные разливы на Аляске, которые наносят разрушительный удар по хрупким местным экосистемам, также затрагивают экологические права коренных народов штата. В докладе Специального докладчика ООН по вопросу о последствиях для прав человека экологически обоснованного регулирования и удаления опасных веществ и отходов 2022 года отмечается, что «ароматические канцерогенные вещества от нефтяных разливов могут оставаться в воде и речных отложениях в течение длительного времени, увеличивая воздействие токсичных веществ. По сообщениям, за 40 лет на Аляске в ходе разведки нефтяных месторождений и их эксплуатации вблизи земель коренного народа нуиксут [относятся к инупиатам, одному из эскимосских народов. – Прим. авт.] [21] произошло почти 10 тыс. разливов нефти, в результате которых разлилось 3,8 млн галлонов нефти и опасных материалов» [21, п. 33].
Негативное воздействие на окружающую среду в местах проживания КН на Аляске оказывает и военная деятельность [31]. Законсервированные базы американских ВВС и армии времен холодной войны, в частности на о. Св. Лаврентия в Беринговом проливе, по сей день продолжают загрязнять почву токсичными химическими веществами, такими как топливо, ртуть и полихлорированные бифенилы (ПХБ), которые известны как «вечные химикаты», поскольку длительное время сохраняются в окружающей среде. Загрязнение происходит в основном из-за разлива и утечки топлива из резервуаров и труб, как наземных, так и подземных. Местная община юпиков [родственный инуитам эскимосский народ. – Прим. авт.] обратилась с жалобой к Специальному докладчику ООН по вопросу о токсичных веществах и правах человека. В ней представители коренного народа отметили, что ВВС и инженерные войска США нарушили международно признанные права человека. По их мнению, военные «подвергли юпикское население Сивукака [местное название поселения юпиков на о. Св. Лаврентия. – Прим. авт.] воздействию загрязненных источников питьевой воды, воздуха и почвы, а также загрязнили местные продукты питания». Кроме того, они отравили экосистему опасными для человека химическими веществами и «не устранили загрязнение в достаточной степени для защиты здоровья людей и окружающей среды» [31].
Норвегия
Саамы – единственный коренной народ Норвегии. По разным оценкам, их численность составляет от 50 до 65 тыс. человек. Они проживают в основном в трех северных фюльке королевства: Финнмарк, Тромс и Нурланн.
В Норвегии имеют место проблемы в сфере реализации как социальных и культурных, так и земельных и экологических прав саамов. Особенно это проявляется в ходе реализации «зеленых» и инфраструктурных проектов, а также военной активности на Крайнем Севере.
В норвежском обществе по-прежнему сохраняется пренебрежительное отношение к саамам, что выражается в их повсеместной дискриминации. Например, по статистике, саамы чаще других подвергаются насилию и расизму, в том числе в интернете. По данным правительства королевства на 2023 год, трое из четверых саамов подвергаются дискриминации по признаку этнической принадлежности, пола и места жительства, а подавляющее большинство саамской молодежи ощущает на себе предубеждения против саамской культуры в обществе в целом [32, p. 21].
Саамы до сих пор испытывают негативные последствия многолетней политики «норвегизации», которая поставила их самобытную культуру, в том числе язык, под угрозу исчезновения. Сегодня норвежские саамы сталкиваются с трудностями в процессе получения образования и медицинской помощи, поскольку в королевстве серьезная нехватка профильных специалистов, владеющих саамскими языками. Сохраняются проблемы и с органами опеки, которые не подготовлены к работе с коренным населением и нередко помещают саамских детей в норвежские семьи [32]. Все это усугубляет социально-экономическое неравенство между автохтонным меньшинством и титульной нацией.
С препятствиями при осуществлении прав норвежские саамы сталкиваются при реализации энергетических и инфраструктурных проектов на территориях их исконного проживания. Так, реализуя климатическую повестку, власти королевства возводят ветряные электростанции и другие объекты «зеленой» энергетики, лишая тем самым саамов пастбищных угодий. Правозащитники и сами коренные жители характеризуют такое положение дел как «зеленый» колониализм и «зеленый камуфляж» (англ. greenwashing). Наиболее громкой историей последних лет в этой сфере стало «дело Фосен», когда из-за строительства комплекса ветряных парков саамы-оленеводы лишились около трети традиционных зимних пастбищ. Хотя им удалось в судебном порядке получить от властей компенсацию, демонтировать ветряки не планируется [33].
Сохраняются проблемы и с реализацией права саамов на рыболовство как часть их традиционной культуры. Ситуацию усугубляют неполная имплементация международных норм в национальное право и пробелы по этому вопросу в отраслевом норвежском законодательстве. В 2020 году Норвежский национальный институт по правам человека (NHRI) даже включил раздел о праве саамов на рыболовство в свой независимый отчет для Комитета по экономическим, социальным и культурным правам ООН. NHRI предложил Комитету рекомендовать Норвегии законодательно признать права саамов на рыболовство как часть их культуры, укрепить их право на участие в управлении морскими природными ресурсами, а также защитить их право на рыболовство от нарушений «в результате промышленного или иного использования прибрежных морских районов» [34, p. 11].
19 марта 2025 года Экспертный механизм ООН по правам коренных народов представил рекомендации по итогам странового визита, посвященные ситуации с правами саамов в Норвегии, в том числе в области землепользования [35]. Документ содержит длинный перечень рекомендаций норвежскому правительству, в том числе: отменить механизм предварительного владения, который позволяет застройщикам начинать строительство до завершения всех юридических процедур; реализовать право саамов на свободное, предварительное и осознанное согласие в Законе о саамах, Законе о полезных ископаемых, энергетическом законодательстве и Законе о планировании и строительстве; провести независимое расследование «дела Фосен»; предоставить саамам право вето на проекты ветроэнергетики, как у муниципалитетов; и укрепить право саамов на самоопределение [36].
Растущая норвежская военная активность в южной части саамского региона, в том числе с участием союзников по НАТО, также создает препятствия для реализации прав коренного народа, например в сфере землепользования. В 2023 году Экспертный механизм ООН по правам коренных народов напомнил министерству обороны Норвегии о том, что при проведении военных учений и маневров оно должно консультироваться с саамским парламентом и другими представителями интересов коренного народа [19, p. 39].
В качестве потенциальной правовой новации в области защиты прав КН можно выделить дело норвежское отделение Гринпис и другие vs. Норвегия, которое рассматривается в ЕСПЧ с 2021 года. Истцы полагают, что нефтегазовая отрасль Норвегии, способствуя ускорению климатических изменений, нарушает ряд прав человека, в том числе на благоприятную природную среду. Среди групп лиц, особенно уязвимых перед лицом негативных последствий изменения климата, истцы упоминают и коренные народы Арктики [37]. Исход дела будет иметь большое значение как для энергетической отрасли, так и для перспектив климатической повестки. В случае удовлетворения исковых требований можно будет говорить о появлении «климатических прав» коренных народов.
Финляндия
Единственный коренной народ Финляндии (и ЕС) – саамы . Их численность в Суоми составляет около 9 тыс. человек. Проживают они преимущественно в Лапландии, самой северной области страны.
Саамы в Финляндии сталкиваются с трудностями при реализации своих политических, культурных, земельных и экологических прав. Основные узлы противоречий с финским государством – вопросы самоуправления, сохранение саамских культуры и языка, негативное влияние ресурсных проектов на традиционные промыслы, в том числе на оленеводство, а также милитаризация исконных земель саамов.
Наиболее острым сюжетом, связанным с реализацией финскими саамами права на самоуправление, можно назвать многолетний спор между саамскими и финскими парламентариями о внесении поправок в Закон о саамском парламенте 1995 года. Причиной разногласий стал так называемый «лопарский критерий» для включения граждан в избирательный список на выборах депутатов Саамского парламента, по которому туда попадали лица, не имеющие отношения к коренному народу. В случаях отказа включить этих граждан в список они успешно оспаривали эти решения в судебном порядке. В июне 2025 года финский парламент после 14 лет политического противостояния принял новый закон с учетом требований саамов [38].
Саамы в Финляндии испытывают проблемы с реализацией языковых прав, несмотря на их закрепление в национальном законодательстве (Закон о саамском языке 2003 года). Качество образования снижается из-за дефицита кадров со знанием саамского языка и снижения бюджетного финансирования [24].
С юридическими вызовами саамы в Финляндии сталкиваются и в сфере традиционного землепользования: они безуспешно пытаются оспаривать выдачу новых лицензий на добычу минеральных ресурсов в судебном порядке. В основе наследственных прав коренных народов на землю в финском праве лежит принцип постоянного пользования. Эти земли не были закреплены за саамами документально, поэтому сейчас они находятся в ведении государства [24].
Эксперты ООН по правам человека и правозащитники продолжают критиковать Финляндию за нарушение прав саамов, особенно при реализации горнодобывающих проектов. Очередные замечания поступили в октябре 2024 года после рассмотрения ситуации с выдачей в 2020 году разрешений на добычу минералов на территории Кясиварси (фин. Käsivarsi) на северо-западе Лапландии в 2020 году. Тогда решение финских властей спровоцировало протесты, которые переросли в целое общественное движение «”Нет” рудникам в Кясиварси» (фин. Ei kaivoksia Suomen Käsivarteen), а петиция против горнодобывающих проектов собрала около 40 тыс. подписей [39]. Эксперты ООН обратили внимание Финляндии на нарушение сразу двух международных договоров: Конвенции о правах ребенка (1989) и Международного пакта о социальных, экономических и культурных правах (1966). Разрешения были выданы без оценки потенциального воздействия, саамы не давали свободное, предварительное и осознанное согласие, а их дети не были привлечены к принятию решений, затрагивающих их интересы [40].
Милитаризация Северной Европы, особенно в свете расширения НАТО, затрагивает финских саамов так же, как и их собратьев в Норвегии и Швеции, поскольку военные учения нередко проходят на территориях их исконного проживания, о чем предупреждала ООН еще до вступления этих государств в Альянс [19]. Положение коренного народа усугубляет и рост военно-политической напряженности между западными государствами и Россией.
Полное закрытие границы с Россией, где также проживают саамы, и введение многочисленных ограничительных мер в отношении восточного соседа создали серьезные препятствия для взаимодействия финских и российских саамов. В 2023 году эксперты ООН по правам коренных народов с обеспокоенностью отмечали, что «односторонние принудительные меры и меры реагирования» ограничили возможности перемещения и общения, а также оплаты труда саамских работников из-за блокировки банковских услуг. Кроме того, возникла напряженность внутри саамского народа [19, p. 55].
Швеция
Как в Норвегии и Финляндии, единственный коренной народ Швеции – саамы. Их численность оценивается в 20–40 тыс. человек. Большинство саамского населения Швеции сосредоточено в двух северных ленах – Норботтене и Вестерботтене.
Наряду с дискриминацией и социально-экономическим неравенством, главные проблемы саамов в Швеции связаны с интенсификацией ресурсного, промышленного и военного освоения государством их традиционных земель. Шведские саамы чаще всего сталкиваются с проблемами при реализации прав на земли, охоту и рыболовство, а также при предоставлении свободного, предварительного и осознанного согласия перед принятием властями мер, затрагивающих коренное население, особенно при реализации горнодобывающих проектов.
По данным правозащитных организаций, шведские саамы продолжают подвергаться дискриминации и расизму [24]. Нередко они становятся объектом травли, в том числе в социальных сетях. Один из недавних случаев проявления агрессии в отношении саамов имел место зимой 2025 года во время и после проведения традиционного «Ралли Швеции» вблизи г. Умео. Гонка проходила по оленьим пастбищам саамской деревни Ранс. При организации состязаний не были проведены достаточные оценки воздействия и консультации для достижения свободного, предварительного и осознанного согласия коренных жителей. Саамская община заблаговременно возражала против проведения ралли, но их опасения были проигнорированы. Впоследствии саамы столкнулись с волной агрессивных выпадов в социальных сетях и СМИ, что побудило Союз саамов выразить обеспокоенность ситуацией и выпустить официальное заявление [41].
Шведские власти нередко препятствуют реализации прав саамов на охоту и рыболовство на их исконных землях. Широкий общественный резонанс вызвало судебное разбирательство между жителями саамской деревни Гирьяс (швед. Girjas) на севере Швеции и властями королевства об исключительном праве представителей коренного народа на отлов дичи и вылов рыбы в местности их традиционного проживания. В 2020 году, спустя более десяти лет тяжб, Верховный суд Швеции признал за саамами исключительное право на охоту и рыболовство в спорном районе, а также на передачу его третьим лицам без согласия шведских властей, основываясь на владении этими землями «с незапамятных времен» [34, p. 12–13]. После вынесения решения в адрес саамского сообщества стали поступать угрозы, даже были отмечены случаи насилия и вредительства [24].
Как в соседней Финляндии, власти и энергетические компании Швеции заинтересованы в промышленном освоении земель традиционного расселения саамов на севере, которые богаты минеральными ресурсами, в том числе редкоземельными металлами. В 2024 году Совет ЕС принял Закон о критическом сырье (англ. Critical Raw Materials Act), по которому ресурсные проекты в государствах – членах ЕС при соответствии определенным критериям могут получить статус «стратегических». Это предполагает целый ряд регуляторных послаблений и ускорение формальных процедур одобрения. Европейская комиссия уже признала такими три горнодобывающих проекта на севере Швеции: Talga Graphite на месторождении Нунасваара (графит), LKAB ReeMap в местности Мальмбергет (неодим и фосфор) и LKAB Per Geijer в Кируне (редкоземельные металлы). Все проекты располагаются на землях саамов, что вызывает у последних беспокойство ввиду ограниченных возможностей повлиять на их реализацию, что может нанести значительный ущерб традиционному образу жизни и окружающей среде [42].
Заключение
Несмотря на значительные усилия западных государств по улучшению положения автохтонного населения арктических территорий, перед КН по-прежнему стоит целый ряд юридических вызовов. В наиболее общем виде их можно типологизировать следующим образом.
Во-первых, в сфере реализации личных, социальных и культурных прав. Они проявляются в угрозе потери идентичности и нарушении традиционного образа жизни, дискриминации (в том числе в виде актов насилия, а также в правоохранительной и пенитенциарной сферах) и социальном неравенстве (в том числе в здравоохранении и образовании), а также в угрозе исчезновения уникальных культур коренных народов (в том числе редких языков).
Во-вторых, в части реализации земельных и иных имущественных прав. Среди наиболее распространенных можно выделить нарушения прав на доступ к природным ресурсам территорий исконного обитания (в том числе на оленеводство, охоту и рыболовство).
В-третьих, в области реализации экологических прав. К этой группе можно отнести ущерб, наносимый окружающей среде добычей минеральных ресурсов, строительством объектов инфраструктуры, вырубкой лесов и военной деятельностью, а также ущерб от последствий климатических изменений.
Наконец, вызовы при реализации политических прав. Они заключаются в неполноценном представительстве в политических институтах и трудностях при реализации права на самоопределение и самоуправление.
В качестве серьезной проблемы следует выделить и неполную имплементацию международно-правовых норм в области прав коренных народов в национальное законодательство западных арктических стран, а также недостаточность и – зачастую – неэффективность действующих норм и механизмов обеспечения и защиты прав КН. Все это лишь подчеркивает необходимость дальнейшей критической рефлексии в отношении современного политико-правового положения коренных народов мира.