ПРАВОВОЕ ПОЛОЖЕНИЕ КОРЕННЫХ НАРОДОВ В ЗАПАДНЫХ АРКТИЧЕСКИХ СТРАНАХ: ОСНОВНЫЕ ВЫЗОВЫ (2010–2020)

Ключевые слова

Арктика
коренные народы
права человека
Дания
Канада
США
Норвегия
Финляндия
Швеция

АННОТАЦИЯ


В статье рассматриваются основные правовые вызовы, стоящие перед коренными народами в западных арктических странах – Королевстве Дания, Канаде, США, Норвегии, Финляндии и Швеции – на рубеже 2010–2020‑х годов. В современном международном праве нет общепринятой дефиниции понятия «коренной народ». В национальном праве западных арктических стран также нет единообразия при определении коренных народов как социальной группы. Юридическая техника в этом вопросе там пошла путем перечисления конкретных этнических групп и детализации критериев для отнесения к ним граждан / подданных. Закрепление прав коренных народов как особой категории лиц в международном праве происходило во второй половине XX века по мере формирования международного режима прав человека. Значительный импульс этому придал процесс деколонизации. Сегодня эти нормы содержатся в основных универсальных и региональных международно-правовых инструментах. Непосредственно правам коренных народов посвящены Конвенция МОТ № 169 1989 года и Декларация ООН 2007 года. Последняя, хотя и не имеет юридически обязывающего характера, оказала значительное влияние на формирование международного обычного права в части прав коренных народов. Несмотря на многолетние усилия западных государств, коренное население Арктики по-прежнему сталкивается с целым рядом политико-правовых вызовов. Коренные народы особенно подвержены негативному влиянию природно-климатических трансформаций и все более активного ресурсного и инфраструктурного освоения арктических территорий. В наиболее общем виде можно предложить следующую типологию современных юридических вызовов перед коренными народами в западных арктических странах: 1) в сфере реализации личных, социальных и культурных прав; 2) земельных и иных имущественных прав; 3) экологических и 4) политических прав. В качестве серьезной проблемы следует выделить и неполную имплементацию международно-правовых норм в области прав коренных народов в национальное законодательство западных арктических стран, а также недостаточность и – зачастую – неэффективность действующих норм и механизмов обеспечения и защиты прав коренных народов. Все это лишь подчеркивает необходимость дальнейшей критической рефлексии в отношении современного политико-правового положения коренных народов мира.

Для цитирования
Липунов Н.С., Воротников В.В. Правовое положение коренных народов в западных арктических странах: основные вызовы (2010–2020) // Арктика 2035: актуальные вопросы, проблемы, решения. 2026. № 1 (25). С. 58–73.
Введение

Коренные народы (далее – КН) проживают в семи из восьми арктических государств: в России, США, Канаде, Норвегии, Дании, Швеции и Финляндии. Из около 4 млн человек, населяющих территории за Северным полярным кругом, приблизительно 400 тыс. представляют более 40 коренных народов, говорящих на почти 90 языках. Среди основных КН в западных государствах следует выделить инуитов (Королевство Дания / Гренландия, Канада, США), тлинкитов (США), атабасков (Канада, США), гвичинов (Канада, США), алеутов (США) и саамов (Норвегия, Швеция, Финляндия).

Несмотря на многолетние усилия мирового сообщества и отдельных государств, современное положение коренных народов – правовое, политическое, социально-экономическое и культурное – остается уязвимым даже в развитых странах.

Цель статьи – выявить основные правовые вызовы, стоящие перед КН в западных арктических странах на современном этапе. Для этого сначала дается общая характеристика правового статуса коренных народов в международном праве и национальном праве западных арктических стран. Затем проводится критический анализ правового положения КН в западных странах на рубеже 2010–2020-х годов.



Правовой статус коренных народов в международном и национальном праве

Правовая дефиниция понятия «коренные народы»: международные и национальные подходы

В современном международном праве нет общепринятой дефиниции понятия «коренной народ» (англ. indigenous people) [1, с. 63]. Например, Конвенция МОТ о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах (далее – Конвенция № 169) 1989 года, определяет коренные народы как «потомков тех, кто населял страну или географическую область, частью которой является данная страна, в период ее завоевания или колонизации или в период установления существующих государственных границ, и которые, независимо от их правового положения, сохраняют некоторые или все свои социальные, экономические, культурные и политические институты» [2, пп. b п. 1 ст. 1]. В то же время в Декларации ООН о правах коренных народов 2007 года (далее – Декларация ООН 2007 года) дефиниции коренных народов нет [3]. Эксперты ООН полагают, что любая юридическая характеристика нарушала бы право коренных народов на самоидентификацию и, шире, – на самоопределение.
Аналогичная ситуация сложилась и в национальном праве западных арктических государств, где используются различные подходы к определению коренных народов как социальной группы и субъекта правоотношений. Юридическая техника в этом вопросе там пошла путем перечисления конкретных этнических групп и детализации критериев для отнесения к ним граждан / подданных. Например, в Конституционном акте Канады 1982 года закреплено понятие «аборигенные народы» (англ. aboriginal peoples of Canada), которое включает в себя индейцев [в канадском политико-правовом лексиконе применительно к индейцам используется термин «первые нации» (англ. First Nations). – Прим. авт.], инуитов и метисов [4, п. 35 (2)], однако более детальные характеристики в нем отсутствуют. В Законе США об урегулировании [земельных] требований коренного населения Аляски 1971 года (англ. Alaska Native Claims Settlement Act, ANCSA) используется термин «коренные жители» (англ. [Alaska] Natives), под которыми понимаются «граждане Соединенных Штатов, имеющие одну четвертую или бóльшую долю крови индейцев Аляски <…>, эскимосов или алеутов, или их комбинацию» [5, п. b § 1602 титула 43].

Похожая ситуация и в североевропейских государствах (Норвегии, Швеции и Финляндии), где единственным коренным народом считаются саамы. Статус саамов в качестве коренного народа закреплен в Конституциях Норвегии [6, ст. 108] и Финляндии [7, раздел 17]. В отношении правового статуса саамов в Швеции имеет место дуализм. В шведском Акте о форме правления 1974 года [составная часть некодифицированной конституции Швеции. – Прим. авт.] саамы стоят в одном ряду с этническими, языковыми и религиозными меньшинствами, однако не обозначены как «коренной народ» [8, ст. 2]. При этом официально коренным народом саамы были признаны в Швеции лишь резолюцией Риксдага в 1977 году [9]. В шведском законодательстве саамы, как правило, идут наравне с другими национальными меньшинствами. Критерии для отнесения к саамам в этих трех северных государствах детализируются в отраслевом (избирательном) законодательстве.

Хотя в Дании юридический статус инуитов Гренландии в качестве коренного народа не закреплен в конституционном праве и для них нет специального реестра (например, избирательного), в декларации правительства королевства при ратификации Конвенции МОТ № 169 гренландские инуиты обозначены в качестве «единственного коренного народа» [10]. В то же время в национальном праве королевства инуиты рассматриваются как обычные датские подданные.

Международно-правовая регламентация прав коренных народов

Закрепление прав коренных народов как особой категории лиц в международном праве происходило во второй половине XX века по мере формирования международного режима прав человека. Значительный импульс этому придал процесс деколонизации. Сегодня эти нормы содержатся в основных универсальных и региональных международно-правовых инструментах.
Непосредственно правам коренных народов посвящены Конвенция МОТ № 169 1989 года и Декларация ООН 2007 года. Последняя, хотя и не имеет юридически обязывающего характера, оказала значительное влияние на формирование международного обычного права в части прав коренных народов. Из числа арктических государств, в которых проживают КН, Конвенцию № 169 ратифицировали только Дания и Норвегия, в то время как Финляндия, Швеция, Канада, США и Россия – нет [11]. При голосовании на Генеральной ассамблее ООН по Декларации 2007 года североевропейские государства поддержали документ, Канада и США выступили против, а Россия воздержалась [12]. Тем не менее впоследствии Оттава и Вашингтон изменили свои позиции [13; 14], а в 2014 году все государства – члены ООН поддержали Декларацию 2007 года и договорились о стремлении достигать ее цели [15].

Декларация ООН 2007 года подтверждает право коренных народов «на полное осуществление всех прав человека и основных свобод», закрепленных в международном праве, причем как коллективно – отдельными народами в целом, так и индивидуально – отдельными представителями этих народов [3, ст. 1]. В то же время Декларация провозглашает некоторые специальные коллективные и индивидуальные права коренных народов, центральное из которых – право на самоопределение. В соответствии с ним они «свободно устанавливают свой политический статус и свободно осуществляют свое экономическое, социальное и культурное развитие» [3, ст. 3]. Осуществляя это право, они «имеют право на автономию или самоуправление в вопросах, относящихся к их внутренним и местным делам, а также к путям и средствам финансирования их автономных функций» [3, ст. 4]. Кроме того, в Декларации провозглашаются гражданские, политические, социальные, экономические (в том числе земельные) и культурные права коренных народов и раскрываются меры по защите их самобытности и традиционного образа жизни, а также по противодействию любым видам дискриминации в отношении них. Важным механизмом юридической защиты прав коренных народов в Конвенции № 169 и в Декларации ООН 2007 года выступает требование к государству о получении от них «свободного, предварительного и осознанного согласия» (англ. Free, Prior and Informed Consent, FPIC) при принятии «законодательных или административных мер, которые могут их затрагивать» [3, ст. 19]. Например, при решении вопроса о переселении коренных народов с территорий их исконного обитания [2, ст. 16].

С 2017 года идет обсуждение проекта трехсторонней Саамской конвенции Финляндии, Норвегии и Швеции, нацеленной на укрепление правового положения саамов в трех странах, а также на гармонизацию национальных законодательств трех государств в этой области [16].



Правовое положение КН в западных странах на рубеже 2010–2020-х годов: критический анализ

Несмотря на усилия западных государств по улучшению правового, политического и социально-экономического положения КН, в том числе через имплементацию международно-правовых норм в области прав коренных народов в национальное законодательство, а также учет рекомендаций международных правозащитных организаций и национальных комиссий по установлению истины и примирению, коренное население Арктики сталкивается с целым рядом политико-правовых вызовов. Ситуацию лишь усугубляют негативные последствия климатических изменений и инфраструктурно-ресурсного освоения территорий Крайнего Севера.

Королевство Дания

Будучи признанными «единственным коренным народом» Королевства Дания, инуиты проживают преимущественно в Гренландии, одной из двух датских автономий. По данным Статистического бюро Гренландии, по состоянию на 2022 год на острове проживало 56,5 тыс. человек, около 89 % из которых – инуиты [17].

С трудностями при реализации своих прав инуиты в Гренландии сталкиваются преимущественно в политической и экологической сферах, особенно в контексте негативного воздействия военной деятельности на окружающую среду, как в случае с американским военным присутствием на острове. Проблемы сохраняются и в датско-гренландском диалоге о колониальном прошлом. Кроме того, размытый статус инуитов в качестве коренного народа в датском праве также не способствует укреплению их политико-правового положения в королевстве.

В конце 2024 года в Гренландии развернулся очередной виток внутриполитических дискуссий о датском колониальном наследии и перспективах независимости автономии. Обсуждения усилились после заявлений президента США Д. Трампа о желании «купить остров» у Дании. В декабре гренландский премьер-министр М. Эгеде обвинил Данию в «геноциде» инуитов [речь шла о практике принудительной стерилизации гренландских девочек и женщин в 1960–1970-х годах. – Прим. авт.], после чего, по словам лидера гренландской партии «Ориентир» (гренл. Naleraq) П. Броберга, датский парламент изменил законодательство о геноциде таким образом, чтобы предотвратить потенциальное привлечение к ответственности датских должностных лиц в будущем [18]. Кроме того, как отметил П. Броберг, датские власти лишь декларируют возможность провозглашения Гренландией независимости, хотя в реальности противодействуют этому, игнорируя предусмотренное Законом об автономии 2009 года право.
Военная активность американских вооруженных сил на острове – как современная, так и в ретроспективе – и ее негативное воздействие на окружающую среду препятствуют реализации прав инуитов на земли и территории, которые они традиционно занимали [3, ст. 26], и на сохранение и охрану окружающей среды и производительной способности их земель или территорий [3, ст. 29]. Декларацией ООН также предусмотрен запрет на военную деятельность на землях или территориях коренных народов, «за исключением случаев, когда ее проведение оправдано наличием соответствующих государственных интересов» [3, ст. 30], – хотя в этом отношении возможны различные толкования, очевиден общий посыл документа на демилитаризацию земель и территорий коренных народов.

В исследовании Экспертного механизма ООН по правам коренных народов 2023 года отмечается, что «переселение инуитов в Гренландии для строительства военных баз имело серьезные социальные и культурные последствия. После того как эти военные объекты были заброшены, они оставили после себя трагические следы загрязнения, заполнив эти земли опасными и ядерными отходами, которые будут воздействовать на коренные народы на протяжении многих поколений» [19, p. 15]. Таяние ледников создает в этом отношении дополнительные риски для коренного населения. В докладе Специального докладчика ООН по вопросу о последствиях для прав человека экологически обоснованного регулирования и удаления опасных веществ и отходов 2022 года отмечается, что «тонны токсичных отходов, находящихся на [законсервированной американской. – Прим. авт.] базе Кэмп-Сенчури (англ. Camp Century) [военная научно-исследовательская база США в 1950–1960-х годах. – Прим. авт.] [20], включая полихлорированные дифенилы и радиоактивные материалы, погребенные под северо-западной частью ледникового щита Гренландии, <…> могут остаться без покрова» [21, p. 50].

Канада

Основными КН в Канаде считаются инуиты (70,5 тыс.) и представители «первых наций» – атабаски (20 тыс.) и гвичины (3,5 тыс.) . Преимущественно они проживают в обширных, но малонаселенных арктических провинциях страны: Юконе, Северо-Западных территориях и Нунавуте.

Среди основных вызовов в сфере реализации прав КН в Канаде следует выделить недостаточное представительство в органах власти, неудовлетворительное социально-экономическое положение, ущемление языковых прав, а также нарушения экологических прав.

В 2019 году Специальный докладчик ООН по вопросу о правах коренных народов обратил внимание на проблемы в сфере местного самоуправления в Нунавуте. В докладе отмечается, что «недостаточная представленность инуитов на руководящих должностях в правительственной администрации [Нунавута. – Прим. авт.] и жалобы на то, что она не учитывает и не реализует должным образом традиционные знания инуитов, стали причиной того, что среди нунавутских инуитов началось обсуждение вопроса о создании альтернативного самоуправления, по крайней мере на принадлежащих инуитам землях» [22, p. 44].

В Канаде сохраняются проблемы в сфере культурных и языковых прав КН. Спецдокладчик ООН по вопросу о правах коренных народов Х. Ф. К. Тцай в 2023 году отмечал, что, хотя «среди инуитов Канады подавляющее большинство говорит на языках своих коренных народов, они не являются официальными языками во всем инуитском Нунангате [ареале традиционного расселения инуитов в Канаде. – Прим. авт.], <…>, и инуиты не получают образование на своих языках» [23, p. 83]. По оценкам экспертов, при сохранении такой ситуации доля граждан, владеющих языком инуктитут [родной язык инуитов. – Прим. авт.], в регионе сократится до 4 % к 2050 оду [24].

Препятствия при реализации экологических прав КН в Канаде проявляются не только в негативном воздействии ресурсных и инфраструктурных проектов на окружающую среду, но также в непродуманных мерах по созданию заповедных и особо охраняемых природных территорий. Например, в докладе Спецдокладчика ООН по вопросу о правах коренных народов 2023 года отмечается, что «меры по сохранению карибу, принятые органами охраны дикой природы Северо-Западных территорий, оказали негативное влияние на народность чипевайанов (дене) [одна из «первых наций». – Прим. авт.]» [23, p. 67]. По словам представителей этого племени, они «были травмированы недавним рейдом вертолета и обыском без ордера в поисках доказательств незаконной охоты на карибу». Нарушением в данном случае можно считать и то, что запрет на охоту был введен провинциальными властями без консультаций с коренными народами.

США

КН в США проживают в штате Аляска. Среди них большинство составляют инуиты (48 тыс.), тлинкиты (22 тыс.), алеуты (14 тыс.), атабаски (12 тыс.) и гвичины (1 тыс.).
Наряду с проблемами, связанными с высоким уровнем социально-экономического неравенства (коренные народы входят в число беднейших в США [25]), в настоящее время американские аборигенные народы Севера сталкиваются с многочисленными трудностями при реализации своих земельных, экологических и культурных прав в связи с экономической деятельностью по освоению ресурсов Аляски. Экономика штата в значительной степени зависит от добычи энергоносителей. После незначительных улучшений в период президентства Дж. Байдена положение коренного населения усугубилось с возвращением в Белый дом республиканской администрации Д. Трампа, которая не выделяет коренные народы из общего ряда сограждан и игнорирует климатическую повестку.

Одним из центральных сюжетов, связанных с проблемами в сфере реализации прав коренных народов на Аляске, остаются дискуссии вокруг добычи минеральных ресурсов в Национальном Арктическом заповеднике (англ. Arctic National Wildlife Refuge, ANWR) на северо-востоке штата, которые идут с 1977 года [26]. Наряду с нанесением непоправимого ущерба окружающей среде строительство инфраструктуры для нефтедобычи может негативно отразиться на популяции северных оленей (карибу), мясо которых составляет основу рациона местного населения. Кроме того, многие земли в заповеднике считаются священными у гвичинов, а Декларация ООН 2007 года провозглашает право коренных народов поддерживать и укреплять свою особую духовную связь с традиционно принадлежащими им или иным образом занятыми или используемыми ими землями (ст. 25). В 2021 году администрация Дж. Байдена приостановила реализацию проектов в данной местности, однако уже в первые дни второго президентского срока Д. Трамп отменил запреты предшественника [27]. Кроме того, в марте 2025 года федеральный суд на Аляске признал решение администрации Дж. Байдена об отзыве лицензий на добычу углеводородов незаконным (дело Управления промышленного развития и экспорта Аляски vs. Министерство внутренних дел США) [28].

Споры о добыче минеральных ресурсов на Аляске затрагивают не только заповедные земли. Например, создание инфраструктуры для медных и цинковых рудников в рамках проекта «Эмблер Роуд» (англ. Ambler Road) на северо-западе штата может привести к загрязнению водных и водно-болотных угодий, а также к исчезновению флоры и фауны, которые употребляются автохтонным населением в пищу [29]. Вожди местных племен подали коллективный иск против федерального правительства, поскольку они не привлекались к обсуждению проекта. В июне 2024 года администрация Дж. Байдена отклонила реализацию проекта, однако Д. Трамп инициировал пересмотр этого решения [30].

Частые нефтяные разливы на Аляске, которые наносят разрушительный удар по хрупким местным экосистемам, также затрагивают экологические права коренных народов штата. В докладе Специального докладчика ООН по вопросу о последствиях для прав человека экологически обоснованного регулирования и удаления опасных веществ и отходов 2022 года отмечается, что «ароматические канцерогенные вещества от нефтяных разливов могут оставаться в воде и речных отложениях в течение длительного времени, увеличивая воздействие токсичных веществ. По сообщениям, за 40 лет на Аляске в ходе разведки нефтяных месторождений и их эксплуатации вблизи земель коренного народа нуиксут [относятся к инупиатам, одному из эскимосских народов. – Прим. авт.] [21] произошло почти 10 тыс. разливов нефти, в результате которых разлилось 3,8 млн галлонов нефти и опасных материалов» [21, п. 33].

Негативное воздействие на окружающую среду в местах проживания КН на Аляске оказывает и военная деятельность [31]. Законсервированные базы американских ВВС и армии времен холодной войны, в частности на о. Св. Лаврентия в Беринговом проливе, по сей день продолжают загрязнять почву токсичными химическими веществами, такими как топливо, ртуть и полихлорированные бифенилы (ПХБ), которые известны как «вечные химикаты», поскольку длительное время сохраняются в окружающей среде. Загрязнение происходит в основном из-за разлива и утечки топлива из резервуаров и труб, как наземных, так и подземных. Местная община юпиков [родственный инуитам эскимосский народ. – Прим. авт.] обратилась с жалобой к Специальному докладчику ООН по вопросу о токсичных веществах и правах человека. В ней представители коренного народа отметили, что ВВС и инженерные войска США нарушили международно признанные права человека. По их мнению, военные «подвергли юпикское население Сивукака [местное название поселения юпиков на о. Св. Лаврентия. – Прим. авт.] воздействию загрязненных источников питьевой воды, воздуха и почвы, а также загрязнили местные продукты питания». Кроме того, они отравили экосистему опасными для человека химическими веществами и «не устранили загрязнение в достаточной степени для защиты здоровья людей и окружающей среды» [31].

Норвегия

Саамы – единственный коренной народ Норвегии. По разным оценкам, их численность составляет от 50 до 65 тыс. человек. Они проживают в основном в трех северных фюльке королевства: Финнмарк, Тромс и Нурланн.

В Норвегии имеют место проблемы в сфере реализации как социальных и культурных, так и земельных и экологических прав саамов. Особенно это проявляется в ходе реализации «зеленых» и инфраструктурных проектов, а также военной активности на Крайнем Севере.
В норвежском обществе по-прежнему сохраняется пренебрежительное отношение к саамам, что выражается в их повсеместной дискриминации. Например, по статистике, саамы чаще других подвергаются насилию и расизму, в том числе в интернете. По данным правительства королевства на 2023 год, трое из четверых саамов подвергаются дискриминации по признаку этнической принадлежности, пола и места жительства, а подавляющее большинство саамской молодежи ощущает на себе предубеждения против саамской культуры в обществе в целом [32, p. 21].

Саамы до сих пор испытывают негативные последствия многолетней политики «норвегизации», которая поставила их самобытную культуру, в том числе язык, под угрозу исчезновения. Сегодня норвежские саамы сталкиваются с трудностями в процессе получения образования и медицинской помощи, поскольку в королевстве серьезная нехватка профильных специалистов, владеющих саамскими языками. Сохраняются проблемы и с органами опеки, которые не подготовлены к работе с коренным населением и нередко помещают саамских детей в норвежские семьи [32]. Все это усугубляет социально-экономическое неравенство между автохтонным меньшинством и титульной нацией.

С препятствиями при осуществлении прав норвежские саамы сталкиваются при реализации энергетических и инфраструктурных проектов на территориях их исконного проживания. Так, реализуя климатическую повестку, власти королевства возводят ветряные электростанции и другие объекты «зеленой» энергетики, лишая тем самым саамов пастбищных угодий. Правозащитники и сами коренные жители характеризуют такое положение дел как «зеленый» колониализм и «зеленый камуфляж» (англ. greenwashing). Наиболее громкой историей последних лет в этой сфере стало «дело Фосен», когда из-за строительства комплекса ветряных парков саамы-оленеводы лишились около трети традиционных зимних пастбищ. Хотя им удалось в судебном порядке получить от властей компенсацию, демонтировать ветряки не планируется [33].

Сохраняются проблемы и с реализацией права саамов на рыболовство как часть их традиционной культуры. Ситуацию усугубляют неполная имплементация международных норм в национальное право и пробелы по этому вопросу в отраслевом норвежском законодательстве. В 2020 году Норвежский национальный институт по правам человека (NHRI) даже включил раздел о праве саамов на рыболовство в свой независимый отчет для Комитета по экономическим, социальным и культурным правам ООН. NHRI предложил Комитету рекомендовать Норвегии законодательно признать права саамов на рыболовство как часть их культуры, укрепить их право на участие в управлении морскими природными ресурсами, а также защитить их право на рыболовство от нарушений «в результате промышленного или иного использования прибрежных морских районов» [34, p. 11].

19 марта 2025 года Экспертный механизм ООН по правам коренных народов представил рекомендации по итогам странового визита, посвященные ситуации с правами саамов в Норвегии, в том числе в области землепользования [35]. Документ содержит длинный перечень рекомендаций норвежскому правительству, в том числе: отменить механизм предварительного владения, который позволяет застройщикам начинать строительство до завершения всех юридических процедур; реализовать право саамов на свободное, предварительное и осознанное согласие в Законе о саамах, Законе о полезных ископаемых, энергетическом законодательстве и Законе о планировании и строительстве; провести независимое расследование «дела Фосен»; предоставить саамам право вето на проекты ветроэнергетики, как у муниципалитетов; и укрепить право саамов на самоопределение [36].

Растущая норвежская военная активность в южной части саамского региона, в том числе с участием союзников по НАТО, также создает препятствия для реализации прав коренного народа, например в сфере землепользования. В 2023 году Экспертный механизм ООН по правам коренных народов напомнил министерству обороны Норвегии о том, что при проведении военных учений и маневров оно должно консультироваться с саамским парламентом и другими представителями интересов коренного народа [19, p. 39].

В качестве потенциальной правовой новации в области защиты прав КН можно выделить дело норвежское отделение Гринпис и другие vs. Норвегия, которое рассматривается в ЕСПЧ с 2021 года. Истцы полагают, что нефтегазовая отрасль Норвегии, способствуя ускорению климатических изменений, нарушает ряд прав человека, в том числе на благоприятную природную среду. Среди групп лиц, особенно уязвимых перед лицом негативных последствий изменения климата, истцы упоминают и коренные народы Арктики [37]. Исход дела будет иметь большое значение как для энергетической отрасли, так и для перспектив климатической повестки. В случае удовлетворения исковых требований можно будет говорить о появлении «климатических прав» коренных народов.

Финляндия

Единственный коренной народ Финляндии (и ЕС) – саамы . Их численность в Суоми составляет около 9 тыс. человек. Проживают они преимущественно в Лапландии, самой северной области страны.

Саамы в Финляндии сталкиваются с трудностями при реализации своих политических, культурных, земельных и экологических прав. Основные узлы противоречий с финским государством – вопросы самоуправления, сохранение саамских культуры и языка, негативное влияние ресурсных проектов на традиционные промыслы, в том числе на оленеводство, а также милитаризация исконных земель саамов.

Наиболее острым сюжетом, связанным с реализацией финскими саамами права на самоуправление, можно назвать многолетний спор между саамскими и финскими парламентариями о внесении поправок в Закон о саамском парламенте 1995 года. Причиной разногласий стал так называемый «лопарский критерий» для включения граждан в избирательный список на выборах депутатов Саамского парламента, по которому туда попадали лица, не имеющие отношения к коренному народу. В случаях отказа включить этих граждан в список они успешно оспаривали эти решения в судебном порядке. В июне 2025 года финский парламент после 14 лет политического противостояния принял новый закон с учетом требований саамов [38].

Саамы в Финляндии испытывают проблемы с реализацией языковых прав, несмотря на их закрепление в национальном законодательстве (Закон о саамском языке 2003 года). Качество образования снижается из-за дефицита кадров со знанием саамского языка и снижения бюджетного финансирования [24].

С юридическими вызовами саамы в Финляндии сталкиваются и в сфере традиционного землепользования: они безуспешно пытаются оспаривать выдачу новых лицензий на добычу минеральных ресурсов в судебном порядке. В основе наследственных прав коренных народов на землю в финском праве лежит принцип постоянного пользования. Эти земли не были закреплены за саамами документально, поэтому сейчас они находятся в ведении государства [24].

Эксперты ООН по правам человека и правозащитники продолжают критиковать Финляндию за нарушение прав саамов, особенно при реализации горнодобывающих проектов. Очередные замечания поступили в октябре 2024 года после рассмотрения ситуации с выдачей в 2020 году разрешений на добычу минералов на территории Кясиварси (фин. Käsivarsi) на северо-западе Лапландии в 2020 году. Тогда решение финских властей спровоцировало протесты, которые переросли в целое общественное движение «”Нет” рудникам в Кясиварси» (фин. Ei kaivoksia Suomen Käsivarteen), а петиция против горнодобывающих проектов собрала около 40 тыс. подписей [39]. Эксперты ООН обратили внимание Финляндии на нарушение сразу двух международных договоров: Конвенции о правах ребенка (1989) и Международного пакта о социальных, экономических и культурных правах (1966). Разрешения были выданы без оценки потенциального воздействия, саамы не давали свободное, предварительное и осознанное согласие, а их дети не были привлечены к принятию решений, затрагивающих их интересы [40].
Милитаризация Северной Европы, особенно в свете расширения НАТО, затрагивает финских саамов так же, как и их собратьев в Норвегии и Швеции, поскольку военные учения нередко проходят на территориях их исконного проживания, о чем предупреждала ООН еще до вступления этих государств в Альянс [19]. Положение коренного народа усугубляет и рост военно-политической напряженности между западными государствами и Россией.

Полное закрытие границы с Россией, где также проживают саамы, и введение многочисленных ограничительных мер в отношении восточного соседа создали серьезные препятствия для взаимодействия финских и российских саамов. В 2023 году эксперты ООН по правам коренных народов с обеспокоенностью отмечали, что «односторонние принудительные меры и меры реагирования» ограничили возможности перемещения и общения, а также оплаты труда саамских работников из-за блокировки банковских услуг. Кроме того, возникла напряженность внутри саамского народа [19, p. 55].

Швеция

Как в Норвегии и Финляндии, единственный коренной народ Швеции – саамы. Их численность оценивается в 20–40 тыс. человек. Большинство саамского населения Швеции сосредоточено в двух северных ленах – Норботтене и Вестерботтене.

Наряду с дискриминацией и социально-экономическим неравенством, главные проблемы саамов в Швеции связаны с интенсификацией ресурсного, промышленного и военного освоения государством их традиционных земель. Шведские саамы чаще всего сталкиваются с проблемами при реализации прав на земли, охоту и рыболовство, а также при предоставлении свободного, предварительного и осознанного согласия перед принятием властями мер, затрагивающих коренное население, особенно при реализации горнодобывающих проектов.
По данным правозащитных организаций, шведские саамы продолжают подвергаться дискриминации и расизму [24]. Нередко они становятся объектом травли, в том числе в социальных сетях. Один из недавних случаев проявления агрессии в отношении саамов имел место зимой 2025 года во время и после проведения традиционного «Ралли Швеции» вблизи г. Умео. Гонка проходила по оленьим пастбищам саамской деревни Ранс. При организации состязаний не были проведены достаточные оценки воздействия и консультации для достижения свободного, предварительного и осознанного согласия коренных жителей. Саамская община заблаговременно возражала против проведения ралли, но их опасения были проигнорированы. Впоследствии саамы столкнулись с волной агрессивных выпадов в социальных сетях и СМИ, что побудило Союз саамов выразить обеспокоенность ситуацией и выпустить официальное заявление [41].

Шведские власти нередко препятствуют реализации прав саамов на охоту и рыболовство на их исконных землях. Широкий общественный резонанс вызвало судебное разбирательство между жителями саамской деревни Гирьяс (швед. Girjas) на севере Швеции и властями королевства об исключительном праве представителей коренного народа на отлов дичи и вылов рыбы в местности их традиционного проживания. В 2020 году, спустя более десяти лет тяжб, Верховный суд Швеции признал за саамами исключительное право на охоту и рыболовство в спорном районе, а также на передачу его третьим лицам без согласия шведских властей, основываясь на владении этими землями «с незапамятных времен» [34, p. 12–13]. После вынесения решения в адрес саамского сообщества стали поступать угрозы, даже были отмечены случаи насилия и вредительства [24].

Как в соседней Финляндии, власти и энергетические компании Швеции заинтересованы в промышленном освоении земель традиционного расселения саамов на севере, которые богаты минеральными ресурсами, в том числе редкоземельными металлами. В 2024 году Совет ЕС принял Закон о критическом сырье (англ. Critical Raw Materials Act), по которому ресурсные проекты в государствах – членах ЕС при соответствии определенным критериям могут получить статус «стратегических». Это предполагает целый ряд регуляторных послаблений и ускорение формальных процедур одобрения. Европейская комиссия уже признала такими три горнодобывающих проекта на севере Швеции: Talga Graphite на месторождении Нунасваара (графит), LKAB ReeMap в местности Мальмбергет (неодим и фосфор) и LKAB Per Geijer в Кируне (редкоземельные металлы). Все проекты располагаются на землях саамов, что вызывает у последних беспокойство ввиду ограниченных возможностей повлиять на их реализацию, что может нанести значительный ущерб традиционному образу жизни и окружающей среде [42].



Заключение

Несмотря на значительные усилия западных государств по улучшению положения автохтонного населения арктических территорий, перед КН по-прежнему стоит целый ряд юридических вызовов. В наиболее общем виде их можно типологизировать следующим образом.

Во-первых, в сфере реализации личных, социальных и культурных прав. Они проявляются в угрозе потери идентичности и нарушении традиционного образа жизни, дискриминации (в том числе в виде актов насилия, а также в правоохранительной и пенитенциарной сферах) и социальном неравенстве (в том числе в здравоохранении и образовании), а также в угрозе исчезновения уникальных культур коренных народов (в том числе редких языков).

Во-вторых, в части реализации земельных и иных имущественных прав. Среди наиболее распространенных можно выделить нарушения прав на доступ к природным ресурсам территорий исконного обитания (в том числе на оленеводство, охоту и рыболовство).

В-третьих, в области реализации экологических прав. К этой группе можно отнести ущерб, наносимый окружающей среде добычей минеральных ресурсов, строительством объектов инфраструктуры, вырубкой лесов и военной деятельностью, а также ущерб от последствий климатических изменений.

Наконец, вызовы при реализации политических прав. Они заключаются в неполноценном представительстве в политических институтах и трудностях при реализации права на самоопределение и самоуправление.

В качестве серьезной проблемы следует выделить и неполную имплементацию международно-правовых норм в области прав коренных народов в национальное законодательство западных арктических стран, а также недостаточность и – зачастую – неэффективность действующих норм и механизмов обеспечения и защиты прав КН. Все это лишь подчеркивает необходимость дальнейшей критической рефлексии в отношении современного политико-правового положения коренных народов мира.
ЛИТЕРАТУРА
1. Вылегжанин А. Н., Бабина А. В. Преференциальные права местных жителей Арктики: международно-правовые основания и законодательный опыт иностранных арктических государств / А. Н. Вылегжанин, А. В. Бабина // Московский журнал международного права. – 2014. – № 1. – С. 62–81. – DOI: https://doi.org/10.24833/0869-0049-2014-1-62-81
2. Конвенция о коренных народах и народах, ведущих племенной образ жизни в независимых странах // ООН: офиц. сайт. – URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/iol169.shtml (дата обращения: 04.03.2026).
3. Декларация Организации Объединенных Наций о правах коренных народов // ООН: офиц. сайт. – URL: https://www.un.org/ru/documents/decl_conv/declarations/indigenous_rights.shtml (дата обращения: 04.03.2026).
4. Конституционный акт Канады 1982 г. // Правительства Канады: офиц. сайт. – URL: https://laws-lois.justice.gc.ca/eng/const/FullText.html (дата обращения: 04.03.2026).
5. Свод федеральных нормативных актов США // Правовой информационный институт: офиц. сайт. – URL: https://www.law.cornell.edu/uscode/text/43/1602 (дата обращения: 04.03.2026).
6. Конституция Норвегии // Lovdata: офиц. сайт. – URL: https://lovdata.no/dokument/NLE/lov/1814-05-17 (дата обращения: 04.03.2026).
7. Конституция Финляндии // Finlex: офиц. сайт. – URL: https://www.finlex.fi/api/media/statute-foreign-language-translation/240375/mainPdf/main.pdf (дата обращения: 04.03.2026).
8. Акт о форме правления // Sveriges riksdag: офиц. сайт. – URL: https://www.riksdagen.se/globalassets/05.-sa-fungerar-riksdagen/demokrati/the-instrument-of-government-2023-eng.pdf (дата обращения: 04.03.2026).
9. Proposition 1976/77:80 om insatser för samerna // Sveriges riksdag: офиц. сайт. – URL: https://www.riksdagen.se/sv/dokument-och-lagar/dokument/proposition/om-insatser-for-samerna_g00380/ (дата обращения: 04.03.2026).
10. Supreme Court of Denmark, Decision of November 28, 2003, in cases 489/1999 and 490/1999, Hingitaq 53 v. The Danish Prime Minister’s Office // Environmental Law Alliance Worldwide. – URL: https://elaw.org/resource/denmark-supreme-court-denmark-decision-november-28-2003-cases-4891999-and-4901999-hingitaq-5 (дата обращения: 04.03.2026).
11. Ratifications of C169 – Indigenous and Tribal Peoples Convention, 1989 (No. 169) // NORMLEX: official site. – URL: https://normlex.ilo.org/dyn/nrmlx_en/f?p=NORMLEXPUB:11300:0::NO::p11300_instrument_id:312314 (дата обращения: 04.03.2026).
12. General Assembly Adopts Declaration on Rights of Indigenous Peoples; ‘Major Step Forward’ towards Human Rights for All, Says President. – September 13, 2007 // United Nations: official site. – URL: https://press.un.org/en/2007/ga10612.doc.htm (дата обращения: 04.03.2026).
13. Canada Becomes a Full Supporter of the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. – May 10, 2016 // Government of Canada: official site. – URL: https://www.canada.ca/en/indigenous-northern-affairs/news/2016/05/canada-becomes-a-full-supporter-of-the-united-nations-declaration-on-the-rights-of-indigenous-peoples.html (дата обращения: 04.03.2026).
14. Announcement of U.S. Support for the United Nations Declaration on the Rights of Indigenous Peoples. – January 12, 2011 // U.S. State Department: official site. – URL: https://2009-2017.state.gov/s/srgia/154553.htm (дата обращения: 04.03.2026).
15. Resolution 69/2 adopted by the General Assembly “Outcome document of the high-level plenary meeting of the General Assembly known as the World Conference on Indigenous Peoples”. – September 22, 2014 // United Nations: official site. – URL: https://docs.un.org/en/a/res/69/2 (дата обращения: 04.03.2026).
16. Nordic Saami Convention // Government of Norway: official site. – URL: https://www.regjeringen.no/globalassets/upload/aid/temadokumenter/sami/sami_samekonv_engelsk.pdf (дата обращения: 04.03.2026).
17. Greenland in Figures 2022. – 2022 // Statistics Greenland: official site. – URL: https://stat.gl/publ/en/GF/2022/pdf/Greenland%20in%20Figures%202022.pdf (дата обращения: 04.03.2026).
18. Пеле Броберг: Гренландия не может быть аннексирована снова // РИА Новости. – 19 января 2025. – URL: https://ria.ru/amp/20250119/broberg-1994416489.html (дата обращения: 04.03.2026).
19. Исследование Экспертного механизма ООН по правам коренных народов «Влияние милитаризации на права коренных народов». – 8 августа 2023 // ООН: офиц. сайт. – URL: https://docs.un.org/ru/A/HRC/54/52 (дата обращения: 04.03.2026).
20. Colgan W., Machguth H., MacFerrin M., Colgan J. D., van As D., MacGregor J. A. The abandoned ice sheet base at Camp Century, Greenland, in a warming climate / W. Colgan, H. Machguth, M. MacFerrin, J. D. Colgan, D. van As, J. A. MacGregor // Geophysical Research Letters. – 2016. – Vol. 43. – P. 8091–8096. - DOI: https://doi.org/10.1002/2016GL069688
21. Доклад Специального докладчика ООН по вопросу о последствиях для прав человека экологически обоснованного регулирования и удаления опасных веществ и отходов. – 28 июля 2022 // ООН: офиц. сайт. – URL: https://docs.un.org/ru/A/77/183 (дата обращения: 04.03.2026).
22. Доклад Специального докладчика ООН по вопросу о правах коренных народов. – 17 июля 2019 // ООН: офиц. сайт. – URL: https://docs.un.org/ru/A/74/149 (дата обращения: 04.03.2026).
23. Доклад Специального докладчика ООН по вопросу о правах коренных народов Хосе Франсиско Кали Тцая. – 24 июля 2023 // ООН: офиц. сайт. – URL: https://docs.un.org/ru/A/HRC/54/31/Add.2 (дата обращения: 04.03.2026).
24. О ситуации с правами коренных народов в отдельных странах: доклад Министерства иностранных дел Российской Федерации. – 26 сентября 2024 // МИД России: офиц. сайт. – URL: https://mid.ru/ru/foreign_policy/doklady/1971294 (дата обращения: 04.03.2026).
25. Racial Wealth Snapshot: Native Americans. – February 14, 2022 // NCRC: official site. – URL: https://ncrc.org/racial-wealth-snapshot-native-americans/ (дата обращения: 04.03.2026).
26. For 30 Years, a Political Battle Over Oil and ANWR. – November 10, 2005 // NPR: official site. – URL: https://www.npr.org/2005/11/10/5007819/for-30-years-a-political-battle-over-oil-and-anwr (дата обращения: 04.03.2026).
27. Trump issues orders aiming to drill in contentious Alaska areas, revisit Biden climate rules // The Hill. – January 20, 2025. – URL: https://thehill.com/policy/energy-environment/5097241-trump-executive-orders-oil-drilling-climate-electric-vehicles (дата обращения: 04.03.2026).
28. Biden administration wrongly nixed oil, gas leases in Alaska refuge, US judge rules // Reuters. – March 27, 2025. – URL: https://www.reuters.com/legal/government/biden-administration-wrongly-nixed-oil-gas-leases-alaska-refuge-us-judge-rules-2025-03-26 (дата обращения: 04.03.2026).
29. Environmentalists and Alaska villages continue court challenge of permits for Ambler Road project // Anchorage Daily News. – December 11, 2021. – URL: https://www.adn.com/alaska-news/rural-alaska/2021/12/10/environmentalists-and-alaska-villages-continue-court-challenge-of-permits-for-ambler-road-project (дата обращения: 04.03.2026).
30. Ambler Road project remains in limbo after Army Corps of Engineers waited months to revoke permits // The Arctic Sounder. – February 7, 2025. – URL: https://www.adn.com/arctic-sounder/2025/02/07/ambler-road-project-remains-in-limbo-after-army-corps-of-engineers-waited-months-to-revoke-permits (дата обращения: 04.03.2026).
31. Alaska Natives want the US military to clean up its toxic waste // Alaska Beacon. – March 21, 2025. – URL: https://alaskabeacon.com/2025/03/21/alaska-natives-want-the-us-military-to-clean-up-its-toxic-waste (дата обращения: 04.03.2026).
32. Holdninger til samer og nasjonale minoriteter i Norge. – 2022 // Norges institusjon for menneskerettigheter: official site. – URL: https://www.nhri.no/wp-content/uploads/2022/08/NIM-R-2022-006-web.pdf (дата обращения: 04.03.2026).
33. Norway ends dispute with reindeer herders over wind farm // Reuters. – March 6, 2024. – URL: https://www.reuters.com/sustainability/norway-ends-fosen-wind-farm-dispute-2024-03-06 (дата обращения: 04.03.2026).
34. Cases concerning Indigenous Peoples’ rights and fisheries. – July 2, 2023 // The Danish Institute for Human Rights: official site. – URL: https://www.humanrights.dk/publications/cases-concerning-indigenous-peoples-rights-fisheries (дата обращения: 04.03.2026).
35. Country engagement mission to Norway. – March 19, 2025 // OHCHR: official site. – URL: https://www.ohchr.org/sites/default/files/documents/issues/indigenouspeoples/emrip/countryengagement/EMRIP-Norway-country-engagement-Advisory-note-19-03-2025.pdf (дата обращения: 04.03.2026).
36. UN report provides Norway with recommendations to strengthen the protection of the Sámi in land encroachment cases. – March 20, 2025 // Saami Council: official site. – URL: https://www.saamicouncil.net/news-archive/un-report-provides-norway-with-recommendations-to-strengthen-the-protection-of-the-smi-in-environmental-encroachment-cases (дата обращения: 04.03.2026).
37. ENNHRI intervenes in a potential “impact” climate case on Arctic oil exploration before the European Court of Human Rights. – May 18, 2022 // ENNHRI: official site. – URL: https://ennhri.org/news-and-blog/third-party-intervention-potential-impact-climate-case-arctic-oil-exploration (дата обращения: 04.03.2026).
38. Finland passes landmark Sami parliament reform, bolsters indigenous self-governance // Euractiv. – June 20, 2025. – URL: https://www.euractiv.com/section/politics/news/finland-passes-landmark-sami-parliament-reform-bolsters-indigenous-self-governance (дата обращения: 04.03.2026).
39. Friday’s papers: UN reprimands Finland, better purchasing power and train chaos // Yle. – October 11, 2024. – URL: https://yle.fi/a/74-20117284 (дата обращения: 04.03.2026).
40. The Sámi Parliament has released a webinar discussing UN findings regarding the Mining Act in Finland – “Scandalous how the first exploration permit immediately led to a human rights violation”. – January 30, 2025 // Sámi Parliament: official site. – URL: https://samediggi.fi/en/news/the-sami-parliament-has-released-a-webinar-discussing-un-findings-regarding-the-mining-act-in-finland (дата обращения: 04.03.2026).
41. Statement on Hate Speech and Crimes Against the Sámi People in Connection with Rally Sweden. – February 25, 2025 // The Saami Council: official site. – URL: https://www.saamicouncil.net/news-archive/statement-on-hate-speech-and-crimes-against-the-sami-people-in-connection-with-rally-sweden (дата обращения: 04.03.2026).
42. EU Promoting Strategic Mining Projects on Sámi Lands: A Devastating Betrayal of Indigenous Rights and Sápmi’s Future. – March 28, 2025 // The Saami Council: official site. – URL: https://www.saamicouncil.net/news-archive/statement-crma (дата обращения: 04.03.2026).
THE LEGAL STATUS OF INDIGENOUS PEOPLES IN WESTERN ARCTIC COUNTRIES: KEY CHALLENGES IN THE 2010S AND 2020S

KEY WORDS

Arctic
Indigenous Peoples
human rights
Denmark
Canada
United States
Norway
Finland
Sweden

ABSTRACT


This article examines the main legal challenges facing Indigenous Peoples in Western Arctic countries – the Kingdom of Denmark, Canada, the United States, Norway, Finland and Sweden – at the turn of the 2010s and 2020s. There is no universally accepted definition of the term «Indigenous Peoples» in contemporary international law. There is also no uniformity in the national laws of Western Arctic countries when it comes to defining Indigenous Peoples as a social group. The legal approach to this issue has been to list specific ethnic groups and detail the criteria for classifying citizens/subjects as belonging to them. The consolidation of the rights of Indigenous Peoples as a special category in international law took place in the second half of the 20th century as the international human rights regime took shape. The process of decolonisation gave a significant impetus to this. Today, these norms are contained in the main universal and regional international legal instruments. ILO Convention No. 169 of 1989 and the 2007 UN Declaration are directly devoted to the rights of Indigenous Peoples. Although the latter is not legally binding, it has had a significant impact on the formation of international customary law with regard to the rights of Indigenous Peoples. Despite years of efforts by Western states, the Indigenous Peoples of the Arctic still face a number of political and legal challenges. Indigenous Peoples are particularly vulnerable to the negative effects of natural and climatic changes and the increasingly active exploitation of resources and infrastructure in the Arctic territories. In the most general terms, the following typology of contemporary legal challenges facing the Arctic Indigenous Peoples in Western countries can be proposed: 1) those related to the implementation of personal, social and cultural rights; 2) of land and other property rights; 3) of environmental rights; and 4) of political rights. Another serious problem is the incomplete implementation of international legal norms in the field of Indigenous Peoples’ rights into the national legislation of Western Arctic countries, as well as the inadequacy and, in many cases, ineffectiveness of existing norms and mechanisms for ensuring and protecting the rights of Indigenous Peoples. All this only underscores the need for further critical reflection regarding the contemporary political and legal situation of the world’s Indigenous Peoples.

For citation
Lipunov N. S., Vorotnikov V. V. The legal status of Indigenous Peoples in Western Arctic countries: key challenges in the 2010s AND 2020s // Arctic 2035: Current Issues, Challenges, Solutions. 2026. # 1 (25). Pp. 58–73.